我真正地读历史，是从黃仁宇先生的《万历十五年》开始的。因此，对这本书很有感情，不仅先后买过三、四本，手机里也总放着一本，偶有闲暇时间便随意翻看几页。
这次恰好翻到最后一章，本章的标题是李贽，分析的实则是大明王朝的思想结构，自然少不了朱熹的理学。众所周知，朱熹讲“格物致知”，因而许多人推崇他有科学精神，譬如我上学时学过他的诗句“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，当时就被教育说这句诗说明他善于从自然现象中总结规律，体现了他的“格物致知”的精神。可惜我那会儿学问浅，不然一准知道“流水不腐，户枢不蠹”这话早在他出生的一千多年前就有人说过了。对于朱熹，黄仁宇先生是这样说的：“他的格物，要求接触植物、地质、历史和地理等学科，但目的并不在这些学科本身上追求真理，因为对任何问题，他的结论已作出于观察之先，而且作出这些结论的也不是他，而是孔子和孟子。”朱熹所做的，就是“用自然界的物理之‘理’去支持孔孟的伦理之‘理’，也就是以类似之处代替逻辑。”
黄仁宇先生说的很中肯，朱熹的“以物理论证伦理”和“先下结论再找论据”的做法，很容易在孟子那里找到根源。
我们知道，孟子坚决主张“性善说”，对此，不妨先看看原文吧：“告子曰，性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分善于不善，犹水之无分于东西也。孟子曰，水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”请注意，孟子在这里先是偷换概念，用有高低之分的“上下”偷换掉无高低之分的“东西”，然后以斩钉截铁的语气说，“人无有不善，水无有不下”，根本不顾两者间是否在逻辑上成立。若有人拿“人无有不恶，水无有不下”反驳他呢？大概，他不会考虑这个的，因为他正是先有“人性向善”的结论，然后才去找论据的。于是，告子这番本来挺有道理的话，在孟子强辞夺理的狡辩下，反而被甚少提及了。
“得道多助，失道寡助”同样是孟子的经典之作，老规矩，先看原文：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。”我很想请问他老人家，他是如何从“环而攻之”就得出“必有得天时”这一结论的？《孙子兵法》有云：十则围之。从这来看，是否“人和”的因素更多呢？一个完全不懂军事的人，仅凭自己的主观臆断虚构出个“环而攻之，然而不胜”的结局来作论据，企图证明自己预先作下的“天时不如地利”的结论，如何能令人信服？
以上这些，教我不得不赞同王小波对他的看法：“他提到墨子、杨朱，‘无君无父，是禽兽也’，如此立论，已然不是一个绅士的作为。有论家说他思维缜密，我的看法恰恰相反，他基本的方法是推己及人，有时侯及不了人，就说人家是禽兽、小人，这股子凶巴巴恶狠狠的劲头实在不讨人喜欢。”
遗憾的是，孟子的继承者们，往往都带着这股凶巴巴恶狠狠的劲头，不仅如此，他们还同样学会了骂人为禽兽，学会了在争论中先抢占道德的制高点，先把对方的人格贬到一无是处，对方的任何论点就自然而然地土崩瓦解了。我们漫长的历史中，这样的事数不胜数，直到现在，我们身边也不鲜见。
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